问：既然自性无形无相，包涵一切，那么哪个是你的自性，哪个又是我的自性呢？你和我如果都是一个自性，如何你看到的物体不是我看到的物体，你知道的知识不是我知道的知识呢？

答：

昨天我们探讨了什么是自性，对自性有了一个基本的了解，今天我们就深入一步，来看看到底什么是我们心的自性～

这位朋友提的问题，预设了一个前提，就是有“你”和“我”的分别，所以才会有这样的问题提出来。

我们仔细地想一下，对于天空，我们能说BJ的天空和南京的天空，哪个大哪个小，哪个高哪个低吗？其实，天空是一体的，并没有南京和BJ的天空的分别，但是BJ下雨的时候，南京不一定下雨，南京可以看到蓝天，BJ却是雾蒙蒙的。

这里，有本体和缘起现象的区别。

本体是无二无别的，但现象却因为因缘不同而表现不同。

但这个现象的不同只是表面现象，当我们乘上飞机，飞到3万米的高空之后，你会发现，BJ的天，与南京的天，真的是无二无别的。

但我们在地面上的时候，会被低空里的云雾、浮尘等遮住我们的眼睛，妨碍我们看到他们原本相同的真相。

我们的心灵也是如此。

我们的自性本心，在那个原本的层面，是无二无别的。

不仅我们普通人的自性本心是无二无别的，即使是菩萨和佛的自性本心，与我们的自性本心，也是无二无别的。

那么我们与佛或者菩萨的区别在哪里呢？

区别在于，我们看不到自己的自性本心与佛的本心无二无别，我们的视线被云雾和浮尘所吸引，无法穿透重重幻相而看到背后的真实。

再用一个比喻，冰、霜、雨、雪、江、河、湖、海、泉、溪、瀑、潭，本体皆是水，但因缘不同，就表现出了不同的形象。

水，相当于我们的自性，这些不同的形象，就相当于芸芸众生。

我们被自己的形态所迷惑，我们认为自己就是自己的形态，当我们以冰的形态出现时，我们就自认为自己是冰，我们以云的形态出现时，我们就自认为自己是云，我们忘记了，其实不管我们的形态如何变化，我们的本质都是水。

我们已经明确地知道了我们的心是无形的，既然是无形的，那么我们如何来比较你我之间的差异呢。

但我们感受的到却存在很大的差异，这是为什么呢？

昨天的分享中，有一个很重要的结论，就是一切唯心造，包括我们的身体，包括我们所处的世界，之所以显现为现在这个样子，而不是其它的样子，完全取决于我们的心。

但我们在获得身体之后，身体就成了我们看清自己真相的障碍，我们被身体所局限，我们被身体所迷惑，而忘记了本来。

我们有多少人清醒地认识到这个身体并不是我？我们有多少人清醒地认识到我们的心灵才是真正的自己？我们在每天的生活中有多少时间是为身体而生活的？衣、食、住、行......这些占据了我们大部分生命时间的事情，哪一个不是为了身体呢？我们在每天的生活中有多少时间是为心灵而生活的呢？

但这个如同房子一样的身体，有生即有灭，有来即有去，我们的心灵，终究是要抛弃这个房子的，我们忙碌了一生，却一直为这个房子奔忙，而这个房子的主人，我们却经常遗忘了，房子的主人常常却成了房子的奴隶……这，不就是我们大多数人的生活状态吗？

如果你能意识到你是一个住在身体这个房子里的心灵，身体不过是旅店，心灵只是暂住一下就要远行，你还会为了那个旅店而奔忙吗？

在无尽时空的长河里，我们一次次更换旅店，却一次次心甘情愿地成为旅店的奴隶，而从未想过成为自主自己心灵的主人，这，难道不是我们最大的悲哀吗？

觉悟，不是别的，就是看清身体只是我们的旅店，我们需要让心灵强大起来，成为自立、自主、自由的心灵。

一切的幻相，是从我们有了一个身体开始的。

身体相互分离的表象误导了心灵。

心灵在这种误导下也开始认为自己是一个个体，与其他人是分离的，并且认为自己就是这身体，身体生了自己生了，身体死了自己就死了。

当我们的心灵认为自己是一个小小的个体时，所有的问题就会随之而来。

生、老、病、死、爱、恨、情、仇.....这一切开始成为我们所逃不开的宿命。

我们渴望爱，我们渴望温暖，我们渴望宁静，我们渴望家，我们渴望永恒......同时我们害怕失去爱，我们害怕孤单，我们害怕疾病，我们害怕死亡……

有了渴望与害怕，随之而来的就是不甘心，就是嗔怨、仇恨……

我们由此而陷入了轮回苦海。

这一切的最初起因，只不过源于一个小小的误解。

其实，我们并不是这有生有灭的身体，而是无生无灭的心灵。

我们分离的幻相，就像是一个雪人遇到了另一个雪人，一个冰人遇到了另一个冰人，或者是雪人遇到了冰人，他们视自己为独立的个体，开始演绎着悲欢离合的故事。

但是，当春天到来，他们都融化为水，并汇聚到同一条河流中的时候，那些悲欢离合的过往，难道不是一场荒谬的戏剧吗？

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